«La investigación sobre la prehistoria de la magia es complicada, pero hay indicios sobre la naturaleza de un pensamiento oculto temprano. Una de ellas es la recurrencia de diversos símbolos y conceptos en la magia de sociedades muy diversas. Por ejemplo, el símbolo de la serpiente, que ocurre en todos los sistemas mitológicos, incluso en la cultura esquimal o en lugares donde no habitan las serpientes».
Summers y Vayne
En las experiencias de fenómenos ocultos hay una serie de factores que parecen ser universales. El uso de rituales, símbolos y varios métodos para inducir o llegar a estados alterados de conciencia, tienden a mostrar trastornos psicológicos que incluyen opresión, depresión y obsesión. Siendo muy común en miembros o seguidores del ocultismo. Según un trabajo de S. C. Sayles:
«Los síntomas pueden incluir manifestaciones parapsíquicas / fisiológicas / físicas, Síndrome de falsos recuerdos, Demonización (posesión), Abducción alienígena, Trastorno de personalidad múltiple (MPD), Comportamiento esquizofrénico y sus síntomas (voces en la cabeza, manifestaciones de audio y visuales y alucinaciones), Delirio paranoico, Pasividad de la Voluntad, Habilidad psíquica, actividad poltergeist, experiencias visionarias, histeria, retraimiento, aislamiento, inseguridad, dudas, ansiedad, pánico, etc».
Cabe señalar, que la presencia de cualquiera de los síntomas anteriores puede tener otras causas que no tienen relación con la práctica oculta.
El antropólogo Nevill Drury en su trabajo «Elementos del chamanismo», compara el chamanismo tradicional y la magia occidental moderna, y en referencia a ciertas sustancias y sus efectos, escribe:
«Los psicólogos han producido varios términos para describir las sustancias que producen tales cambios radicales de inconsciencia. El Dr. Humphry Osmond … acuñó el término psicodélico que significa «mente reveladora» o «mente manifestada» … las sustancias dentro de esta categoría son capaces de inducir estados psicóticos temporales de tal intensidad que un mundo «visionario» o «sueño» parece profundamente real.
En las sociedades chamánicas, experiencias como esta son muy valoradas. Las plantas sagradas eliminan las barreras entre la humanidad y el reino de los dioses y los espíritus».
En 1955, Aldous Huxley pronunció un discurso en el primer simposio estadounidense sobre sustancias psicodélicas titulado «Mescalina y el «otro mundo». En su exposición presentó muchas ideas que serían exploradas y desarrolladas en su libro «Heaven and Hell». Reconociendo la importancia de los estados alterados de conciencia en la práctica oculta dice:
«Esto me lleva a un punto muy interesante y, creo, que significativo. La experiencia visionaria, ya sea espontánea o inducida por drogas, hipnosis o cualquier otro medio, tiene una sorprendente semejanza con «El Otro Mundo», como lo encontramos descrito en diversas tradiciones de la religión y folklore»
En el prefacio de la edición de 1997 del libro «Drogas y Magia», de George C. Andrews se puede leer:
«Las entidades de otro mundo pueden ser invocadas o desterradas de acuerdo con las reglas de la magia ritual, y desde tiempos inmemoriales ciertos tipos específicos de incienso psicoactivo, pociones y ungüentos han jugado un papel esencial en estos rituales. Una de las funciones principales de las sustancias psicoactivas utilizado en tales rituales es para mejorar la comunicación telepática entre inteligencias humanas y no humanas …
Cuando escribí el prefacio original de este libro en 1974, no sabía que las entidades a las que se hacía referencia con diferentes nombres en las diferentes tradiciones eran reales, y de hecho existen».
Aleister Crowley creía que las drogas eran un medio para penetrar más allá del verdadero velo de la materia, y por ello, hizo usó de ellas en sus rituales. Frank Bennett reseñó sobre Crowley:
«En un ensayo de 1907, The Psychology of Hashish, Crowley escribió que en sus extensos estudios sobre la historia de lo oculto encontró esta relato constante.
Despojado de los accidentes cronológicos locales, generalmente llegaba a esto: «el escritor contaría sobre un joven, un buscador de Sabiduría oculta, que, en una u otra circunstancia se encuentra con un adepto; quien, después de varias pruebas obtiene de dicho adepto, para bien o para mal, una misteriosa poción de droga misteriosa, con el resultado de abrir la puerta del otro mundo …».
«Después de «envenenarse» con «todas las drogas de dentro y fuera de la Farmacopea» en busca de la preparación anterior, Crowley llegó a creer que esta sustancia era una «preparación sublimada o purificada de Cannabis Indica». Antes de las teorías de Gordon Wasson, Jonathan Ott, Terrence Mckenna y otros por más de medio siglo, la Bestia llegó a especular que «esta intoxicación ceremonial constituye el ritual supremo de todas las religiones».
En la «Enciclopedia de drogas psicoactivas» leemos lo siguiente:
«Los Koryaks y otras gentes siberianas creían que cualquiera, incluso quien no era un chamán, si comían wa’paq se le diría el futuro, la naturaleza y el origen de una enfermedad, y el significado de los sueños. Además, al ingerir el wa’paq, una persona en el trance extático inducido por hongos podría viajar junto a todos los seres celestiales».
«Durante la primera etapa de intoxicación, el comedor tradicional de hongos a menudo cantaba y bailaba … Durante la segunda etapa de intoxicación, una persona experimentaba alucinaciones. Podía escuchar voces extrañas que le ordenaban realizar actos extraños … los espíritus podrían aparecer e incluso conversar con el comedor de hongos».
«Al igual que otras personas indias asiáticas y americanas, los Chukchi sintieron que el mundo tenía múltiples capas; varias capas del cielo arriba y varias capas del inframundo debajo de la superficie de la tierra, todas conectadas por un eje central cósmico. Cada nivel cósmico, a su vez, tiene sus espíritus gobernantes. En tiempos de crisis comunal o individual, el chamán viajó a estos diferentes niveles para consultar con los espíritus. Normalmente solo los chamanes podían hacer esto, pero con la ayuda de los espíritus de los hongos, incluso la gente común podía hacer tales viajes».
Muchos practicantes occidentales de ocultismo entienden que existe una naturaleza oculta de este tipo de drogas.
El Dr. Michael J. Harner realizó una serie de expediciones a la selva tropical superior del Amazonas donde se dedicó a la investigación etológica de las tribus indígenas; los indios Jivaro, Achuara y Conibo-Shipibo. Todas estas tribus usaban drogas alucinógenas. Publicó un artículo «The Sound of Rushing Water» en la Revista de Historia Natural, (Vol. 77, Núm. 6 (junio-julio). 1968).
En el artículo, Harner escribe sobre sus experiencias al digerir los psicotrópicos de los indios, donde muestra lo siguiente:
«Varias horas después de beber el brebaje, me encontré, aunque completamente despierto, en un mundo literalmente más allá de mis sueños más salvajes. Conocí a personas con cabeza de pájaro, así como a criaturas parecidas a dragones que me explicaron que eran los verdaderos dioses de este mundo».
«El uso de la bebida alucinógena natermä entre los Jívaro hace posible que casi cualquiera logre el estado de trance esencial para la práctica del chamanismo».
En el mismo libro se habla del Dr. Gerald Weiss, quien realizó una investigación similar entre los indios Campa de la selva tropical del este de Perú. Los chamanes Campa usaban como alucinógeno Ayahuasca. Con respecto al psicotrópico y su uso por el chamán, Weiss comenta:
«La ayahuasca es un alucinógeno para poner en comunicación directa con el mundo de los espíritus, tanto sea, cuando los espíritus lo visitan o cuando su alma abandona su cuerpo para visitar las moradas de los espíritus».
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